השבוע אנחנו ממשיכים עם פסוק הבא מ-"אשת חיל" שמתחיל עם אות ד'. כך הוא הולך..
--
דָּרְשָׁה, צֶמֶר וּפִשְׁתִּים; וַתַּעַשׂ, בְּחֵפֶץ כַּפֶּיהָ.
--
דרשה (=חיפשה למצוא) צמר ופשתים (כדי לטוות ולסרוג איתם בגדים), ותעש (מלאכה) בחפץ כפיה (=ברצון, ולא בעל כרחה).
הערה: "פשתים" – הפשתה היא צמח שממנו מפיקים חומר לטוויה וסריגה.
הערה: "דרשה צמר ופשתים" – כעיקרון על הבעל מוטלת העבודה למצוא צמר ופשתים, והאישה רק צריכה לטוות ולסרוג אותם, אבל כאן אנחנו רואים שאשת החיל עושה לפנים משורת הדין ומחפשת בעצמה צמר ופשתים. (מצודת דוד)
הערה: "בחפץ כפיה" = ברצון. משמעות הביטוי בצורה הלשונית שלו היא שכאילו כפות ידיה חפצות (=רוצות) לעשות מלאכה. (מצודת דוד)
--
השאלות:
-
יום ראשון, 18 במאי 2008
הירשם ל-
תגובות לפרסום (Atom)
תגובה 1:
פסוק יוצא מן הכלל, שמבטא את הקשר בין הזכר לנקבה.
בנייה של כלים ד'השפעה היא תנאי הכרחי לפי תורת הסוד בעבודה הרוחנית של כל אדם ולהם חשיבות רבה. האפשרות של בן אדם להשיג את מטרתו הרוחנית - לקבל את האור, מגיעה מהמסוגלות שלו לבנות כלים ד'השפעה, או במילים אחרות להיות בנתינה, אכפתיות ולשמור על יחס עדין כלפי הסביבה שלו.
ביחסים בין גבר לאישה, הרצון לקבל - המבוטא בקוד "חפץ" - מגיע מאישה. הדרישה שלה לאור - "דרשה צמר ופשטים" - מעורר את התנועה לעשייה ("תעש") הרוחנית - שהיא פעילות בהשוואת צורה לעליון, דהיינו צורה בעלמ"נ להשפיע.
הרי אין חשיבות אחרת למשפחה מבחינה רוחנית, מעבר למימוש המטרה הרוחנית הזאת - לבנות דירה בתחתונים או לשמש את הכלל, בשפת בעה"ס. במערכת הזוגית, האישה ככוח מניע, מעוררת את הדרישה לפעולה רוחנית. והמשכת האור נעשת על ידי הגבר (ז"א - מלשון התגברות, דהיינו בניית מסך או כוח התנגדות). שכן אין אפשרות ממשית לעשות זאת - למשוך אור דחכמה, דהיינו לקבל את האור, מלבד בניית הכלים ד'השפעה באמצעות הפעלה של כוח התנגדות - או לפעול למען הכלל כיחידה אחת (צוות) המכוון למטרה הנעלה (חזון, יעוד בחיים וכו').
הוסף רשומת תגובה